一、儒家：“无所为而为”。
“为”就是做事，如果做事情都是有目标，那就是“有所为而为”，反之就是“无所为而为”，是指不把当前正在做的事情当成另外一个目的的手段和途径，而是这件事情本应当作，这件事本身就有其价值，这件事就是这件事的目的，这件事不是通往另外一个目的的途径，这样做事就是“无所为而为”，这样的人生将永不失败。甚至，我们做了种种的事情，并不是为了达到一种有利的结果。
比如：如果我所在的城市只有两家医院，对于这座城市来说缺医少药，我开了一家医院，但是过了半年，因为我不懂运营、不懂经济、不懂管理，半年后我都无法给医生和护士开工资了，医院无以为继，那么我只能把医院关闭了。那么，对于我，这叫失败吗？
这不叫失败，因为在这半年，我至少做成了两件事，第一：开医院救死扶伤、减少病人和家属的痛苦；第二：在这个城市开了这家医院，让别人知道了，这个地方确实需要一家医院，然后别人在这里开了医院，开医院的那个人获利了、去医院的人也得到了治疗。
所以，开医院这件事本身就有价值，本身就是本身的价值、本身就是本身的目的。
二、道家：“无为而不为“。
中国人讲的“无为”，不是不做事，而是指：不人为的做事。汉字“人”和“为”这两个字合起来，就是另外一个汉字：“伪”，“伪”就是造作。道家和儒家都是中国哲学，虽然儒家、道家有区别，但是儒家和道家有一个共同的立场和主张：天人合一。只不过，区别是：儒家的重点在与人、而道家的重点在于天。道家认为人生的幸福都来自于天，人的麻烦、痛苦都来自于人自己。所以，从这个出发点，道家让我们做减法，减去人为的因素，减得越干净越好。
老子在《道德经》第四十八章讲修道最高境界：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”损就是减少，减少人为的因素。天道给我们每个人都有一个胃，所以人是一定要吃饭的，吃饭这件事符合天道，但是如何吃饭？吃饭不是非要吃到法国大餐、山珍海味才是吃饭，这就不对了，这就“人为”了。
有个朋友每天吃6种保健品，他给我介绍了每种保健品的重要性，我听到之后就想起来战国时列子的一句话：“生非贵之所能存，身非爱之所能厚。”我们对生命百般呵护、百般宠爱，可即使如此，生命、身体就能存、能厚了吗？我们今天的中国人离着道家的观念是多么的远。所以，不吃任何的保健品，而是吃饭。“已饥方食，未饱先止”，肚子饿了才去吃饭，吃饭不要十分饱就不要吃了，要求饱了，就是“人为”了。吃饭如此，人生的方方面面都是如此，都要做减法。
在生活中，按照道家的原则，要“无为”，第一步就是先把自己退出来、要退干净，在那个麻烦的事情中没有来自于你的任何人为因素，这是第一步一定要做的事情。把自己从这件事情中退出来之后，要退的非常干净和彻底，然后再看这件事情的演变，终于发现这件事情要去处理的时候，再去处理，这时候处理的时机恰到好处、处理的方式合乎天道。这样就能达到“无不为”的效果。
道家讲我们了解天道的唯一方法就是做减法，减去人为因素，这时候就能领会天道。顺应天道，就会人生幸福了。
三、佛家“无心而为”。
佛家也是鼓励做事，“无心”不是不仔细、不认真，更不是一些人理解的“空”（不做事）与“色”（表象），如果确实要空掉的话，那么离开这个世界就最“空”了，那佛学就成了就成了教人自杀的学问。显然，佛学不是这样。
我们来到这个世界上都是有“来历”的，我们都是带着“东西”来到这个世界，这个不是父母精卵结合基因所给、也不是社会环境所带来，而且我们到这个世界来过“多次”。这件事情，超出科学思考的范围，无法用科学来解释，而全靠悟性去领会。
而，我们与生俱来所带来的“东西”就是“业力”，是累计多世、多年、多事的善果、恶报。
我们没法跟大人物，比如国家领导人那么比，因为他们“业力”甚大，有大责任牵涉在身上，注定要为了国家、民族的存亡、发展而努力一辈子；而我们普通小老百姓“业力”小，而是过好照顾好自己喝最关心的人就可以了。
“业力”大往往晚景凄凉，“业力”小往往能得“善终”。
例子：高如唐高祖李渊，当玄武门之变，二儿子李世民杀了大儿子太子李建成和三儿子李元吉，甚至连儿媳、孙子全都被杀。事后，李渊被迫退位，眼看亲生的几个儿子自相残杀，虽然换来后世的大唐盛世，可51岁的李渊终究是肝肠寸断。我想，那个时候，他可能想还不如做一个老百姓，能儿孙满堂，而非想得“最是无情帝王家”的显耀。所以，“业力”很大也就责任极大、付出极大，甚至超出一般人的想象。
说回来，我们往往有这样的经历：有时候突然一个想法出来了，不受自己的思想、想法支配，可能叫灵光一现，这个想法就出现了。还有更多的时候是我们叫“埋在心里”的愿望，这个愿望不由自主，不知道什么时候就出现在心里，愿望出现之后，我们只能在实现愿望的时候有路径选择、方式方法的自由，但是那个愿望确实像是灯塔一样在模糊的远方。也就是说，愿望不由你选择，这个愿望就这么来了。你可以选择不做，但是总觉得心里不甘，而且事情往往都会不自觉地往那个方向发展。
其实就是“业力”“规定”了一个方向。
做事就是消业，所以我们不求结果，最好是“没有结果”。一旦有求结果，就可能“旧业未消、新业已造”。但是，事情都会有一个结果，但是这个结果如果跟你没有关系，那么这个“业”就跟我们没有关系，那么这就是“无心而为”：事情认认真真的做，不求结果，而且暗中期待这件事“没有结果”，禅宗表达的最好，也就是“除心不除事”。
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